佛教表现艺术的内涵, Story 2

　  但转读之为懿，贵在声文两得。若唯声而不文，则道心无以得生；若唯文而不声，则俗情无以得入。故经言：以微妙音歌叹佛德。斯之谓也。 
　　若夫称讲联斋，众集永久，夜缓晚迟，香销烛揜。睡盖覆其六情，懒结缠其四体。于是择妙响以升座，选胜声以启轴；宫商呗发动玉振金，反折四飞哀悦七众。同迦陵之声，等神鸾之响。能使寐魂更开，惰情还肃；满堂惊耳，列席欢心。当尔之时，乃知经声之为贵矣！ 

　　在此讨论了佛教表现艺术中内容（文）与形式（声）的关系，二者不可偏废，统一于“以微妙音歌叹佛德”。而这种“微妙音”的功能，还在于它具有极其现实的宗教价值，特别是针对僧众信众昏昏欲睡的状态，起到“寐魂更开，惰情还肃；满堂惊耳，列席欢心”的作用。因此，才会产生“当尔之时，乃知经声之为贵矣”的赞叹。

　　未若高扬洪音归依三宝，忽闻骇耳莫不倾心。斯亦发萌草创开信之奇略也。世有法事号曰落花，通引皂素开大施门，打剎唱举抽撤泉贝，别请设坐广说施缘。或建立塔寺，或缮造僧务，随物赞祝其纷若花，士女观听掷钱如雨。

　　为了赢得受众的信仰，佛事活动主持者通常都要精心策划“发萌草创开信之奇略”，一开始就声势浩大，以极其洪亮的声音号召皈依佛法僧三宝，使听众先是震惊敬畏，随之全身心投入。活动表现内容十分丰富：举行号称“落花”的法事，面向僧俗四众敞开施舍的大门，各类表演异彩纷呈，另外还要设立讲席，请法师广泛演说施舍善缘。中国的善男信女则被这般表现艺术鼓动得几近狂热，不管是建寺立塔，还是供养僧侣，“随物赞祝其纷若花，士女观听掷钱如雨”，较之当代的艺术演出所引发的激情轰动，可谓有过之而无不及。

　　这段描述出自《续高僧传》三十，是传末作者的叙述。其作者认为：“声覆法本，佛有弘约。何得掩清音而希激楚，忽雅众而冒昏夫，斯诚耻也。京辇会坐有声闻法事者，多以俗人为之，通问所从，无由委者。昌然行事，谓有常宗。并盛德之昔流，未可排斥。”作者本意，是感叹高雅的佛教表现艺术扩大到民众之后，在一定程度上背离了佛教的原旨，同时也向我们透露出当时从事大众化佛教表现艺术的，有那么一批“俗人”。但是，对于广大信众而言，这又是喜闻乐见的形式。因此作者也不得不承认其客观作用，“未可排斥”。他还为这种形式找到两个理由：“信有依焉，固非诞妄。且大集丛闹，昏杂波腾，卒欲正理，何由可静？”第一是有信仰就不算荒诞虚妄，第二是盛大的群众场面，混乱嘈杂，怎么能一味平静？倒不如这样创造性地推进发展信众的“奇略”，让佛教表现艺术大显身手，同样达到弘扬佛法的目的。

　　二、佛教表现艺术要求调度一切可能的手段和物质材料作为宗教精神、宗教思想、宗教理念的表现依托。既不要求绝对的繁复，又不确认彻底的简捷，最高的尺度是要具备智慧的闪光，从而达到对受众的震撼，实现对彼岸实相的把握。

　　在这方面，禅宗具有突出的表现，从开宗立派的传说“拈花微笑”，到弘扬宗义的“舍指求月”，一脉相承地运用着这种超越简单行为的表现艺术。
　　天台山拾得子，一日扫地，寺主问：“汝名拾得，因丰干拾得汝归，汝毕竟姓个甚么？”拾得放下扫帚，叉手而立。主再问，拾得拈扫帚，扫地而去。寒山搥胸曰：“苍天、苍天。”拾得曰：“作甚么？”山曰：“不见道东家人死，西家人助哀。”二人作舞，笑哭而出。 

　　宋州法华院和尚……问：“学人手持白刃，直进化门时如何？”师曰：“你试用看。”僧便喝，师擒住，僧随手打一掌。师拓开曰：“老僧今日失利。”僧作舞而出，师曰：“贼首头犯。” 
　　药山斋时，自打鼓，师捧钵作舞入堂，山便掷下鼓槌曰：“是第几和？”师曰：“是第二和。”山曰：“如何是第一和？”师就桶舀一杓饭便出。
　　不可否认，以上三则公案都蕴含着深刻的禅宗思想理念，由于禅宗认为根本无法用语言文字准确加以表达，于是，智慧的禅师选择了表现艺术的形式，在这种形式中，语言和动作都只是一种过渡的媒介，就像指向月亮的手指，禅师希望受众能够超越这些语言和动作，获得禅师本意要传达给受众的内涵。因此，记录于文字中的过程只是对表现艺术的描述，只有置身于表现艺术之“当下”，才有可能真正有所感受。这就像看戏必须到现场，光看剧本肯定不理解什么是表现艺术。鲜明生动活泼之外，重要的是一种冲击型的启示，还要有一点神秘感。